История политических и правовых учений

История политических и правовых учений

1. Предмет, метод истории политических и правовых учений

Предмет истории политических и правовых учений - история возникновения и развития теоретических знаний о государстве и праве, политике и законодательстве, представления о закономерности их развития, их месте и роли в жизни общества. Таким образом, эта дисциплина изучает воззрения о государстве и праве, существовавшие на протяжении человеческой истории. При этом изучению подлежат не обыденно-бытовые представления, а теоретический аспект знаний о предмете. Носителями такого рода знания выступают, как правило, политические деятели, философы, публицисты, ученые, юристы-практики и теоретики. Кроме того, весь комплекс знаний о праве и законодательстве в курсе истории политических и правовых учений рассматривается в определенном историческом контексте. Поскольку различные доктрины и теории отражают интересы определенных социальных групп или политических фракций, постольку они принадлежат своему времени. Поэтому история политических и правовых учений предстает в качестве отражения общественного бытия в тот или иной исторический период.

История политических и правовых учений стоит в ряду других общественных дисциплин. Своим предметом она наиболее близко соприкасается с всеобщей историей государства и права, философией, политологией, социологией, общей теорией права, социологией права. Это во многом предопределило используемые методы. При изучении истории политических и правовых учений используются следующие группы методов: общелогические (анализ и синтез, обобщение, индукция и дедукция, аналогия); общенаучные (сравнительно-исторический, социологический); специально-юридические (правовое моделирование, правовой эксперимент, формально-юридический метод).

2. Политические и правовые учения Древнего Египта

Самые ранние представления о государстве и праве возникают в Древнем Египте. Эти взгляды не носят теоретического характера и не оформлены в политико-правовые концепции, являются органической частью религиозно-мифологического мировоззрения. Первоисточником всего земного, общественного и политического устройства является божественное, сверхъестественное начало. Правила поведения в древнеегипетском обществе также определялись божественными установлениями. Мифология была призвана легитимировать власть фараонов, внушить представления о справедливости и неизменности существующего порядка.

В «Мемфисском богословском трактате» (период Древнего царства 2778-2260 гг. до н.э.) жрецы бога Птаха объясняют процесс возникновения первоначального порядка из хаоса путем достижения гармонии и соответствия божественного и земного правления. Олицетворением справедливости и правосудия у древних египтян выступала богиня Маат. Причем основная задача фараона - утвердить Маат вместо Хаоса. Фараон наделялся многими божественными свойствами и необыкновенными способностями. Например, в эпоху Среднего царства (2040-1786 гг. до н.э.) верховным божеством был Амон, который отождествлялся с древним богом солнца Ра, а фараон объявлялся сыном Амон-Ра. Фараон осуществляет управление государством посредством широко разветвленного бюрократического аппарата. В сохранившихся актах фараона, инструкциях визирю закреплены важнейшие принципы судопроизводства и государственного управления: законность, справедливость, централизм, поднадзорность всех действий и др. Фараон при осуществлении управления должен был следовать принципам добропорядочности и справедливости. Боги совместно с фараоном продолжать совершенствовать существующий законный порядок, донося свою истину через жрецов. По традиции после смерти фараона собиралось собрание, которое решало, достойно ли он правил, и имеет ли он право на соответствующие почести при погребении.

В «Речении Ипусера» (1750 г. до н.э.) описывается восстание низов против египетской знати. Основной причиной восстания, по мнению автора Речения, является несоблюдение традиций, пренебрежение законами. В «Речении Ипусера» дается критика действиям фараона и обосновывается идея ответственности верховной власти, фараона. Основным способом предотвращения в последующем восстаний является упрочение власти фараона, его справедливое правление.

В «Поучении Птахотепа» (28 в. до н.э.) обосновывается идея об иерархичности египетского общества, где на вершине находится бог, фараон, а в основании - простой народ.

Правовое мировоззрение Древнего Египта жестко увязывалось с ритуалом, погребальным культом. После смерти душа может существовать только при сохранении тела (поэтому мумификации и пирамиды). После смерти человек предстает на суд Осириса. В «Книге мертвых» (25 в. до н.э.) говорится, что суд состоял из 42 богов, каждый из которых ведал каким-то грехом. Умерший должен был произнести клятву. Потом богиня Маат взвешивала на своих весах поступки умершего и выносила приговор. Таким образом, в Древнем Египте была сформулирована идея загробного воздания в зависимости от поведения человека при жизни.

Юридическая мысль Древнего Египта оказала существенное влияние на политико-правовые воззрения древнегреческих мыслителей.

3. Политические и правовые учения в Древней Индии

Первые источники зарождающейся политико-правовой мысли в Древней Индии - священные тексты веды. Из них наиболее интересной является Ригведа - сборник религиозных гимнов (16-6 вв. до н.э.). Значительное место в ведической литературе занимают философские вопросы, имеющие отношение к устройству мира и общества. Так, в Ригведе берет начало концепция Риты - всемогущего божественного закона. Рита (рта) - это порядок, установленный на земле и небесах высшей силой; все в мире подчинено ему. Нарушение этого порядка влечет за собой кару свыше. Наряду с ритой в ведах присутствует и другой концепт - дхарма. Понятие дхармы включало в себя весь круг обязанностей человека, принципы его поведения. Соблюдение дхармы виделось в Древней Индии как следование заложенному свыше закону жизни. При этом считалось, что человек является частью общества и пользуется благами не по праву индивида, а в виде награды за свое нравственное поведение. Благодаря праведной жизни душа человека после смерти может переродиться к лучшей жизни. В то же время наши теперешние страдания - это наказание за прегрешения нашей души в прежних жизнях и других телах.

Характерным для древнеиндийской культуры литературным жанром являлись так называемые «артхашастры», что в переводе означает «наука о пользе». Самое известное из этих произведений приписывается Каутилье - советнику одного из индийских царей (к. 4 в. до н.э.). При написании его автор использовал данные, содержащиеся в других подобных трудах. «Архашастра» Каутильи должна была служить руководством царю и чиновникам по управлению государством. Это теоретический труд, в котором описано идеальное царство, далекое от исторических реалий. Согласно Каутилье, цель общества заключается в поддержании созданного проведением порядка. Поэтому каждый человек обязан соблюдать свою дхарму и исполнять предписанные ему обязанности. Подчеркивалась необходимость сильной царской власти, а также божественность правителя. Царь, являющийся отцом народа и наместником богов, обязан заботиться о своих подданных, следить за исполнением ими своей дхармы, поддерживать стабильность общества. Для этого в государстве должна существовать сложная система контроля и слежки за поступками людей, а также наказаний за проступки. Не случайно термин данданити - «искусство управления» - буквально означает «руководство во владении палкой». Другим средством поддержания власти царя является обеспечение лояльности своих «сподвижников», т.е. чиновников. Ведущим принципом политической деятельности в труде Каутильи, наряду с дхармой, выступает практическая польза. Власть следует отстаивать и защищать любыми средствами, как хорошими, так и дурными.

Древнеиндийское общество делилось по сословно-кастовому принципу. Всего было 4 сословия (варны). Их члены различались по роду своих занятий; они не могли вступать в брак за пределами своих Варн и переходить из одной варны в другую. Эти варны: брахманы (жрецы), кшатрии (правители и воины), вайшьи (земледельцы и торговцы), шудры (слуги и наемные рабочие). Согласно легенде, варны произошли из разных частей тела первобожества Пуруши: брахманы - из уст Пуруши, кшатрии - из его рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней ног. Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие подразделения - джати (касты). Кастовая структура общества наложила значительный отпечаток на правовую культуру, в частности, на законодательный сборник «Законы Ману» (2 в. до н.э. - 2 в. н.э.), приписываемый прародителю человечества Ману Вайсвате. Они включают свод правил, определявших поведение индийцев в течение столетий, и содержат учение о дхармах и представителей разных каст. Право Древней Индии не рассматривалось вне отрыва от религиозного содержания. Согласно «Архашастре», судебное решение основывается на следующих источниках: дхарма, обычай, царский указ, судебное разбирательство.

4. Политико-правовые учения в Древнем Израиле

Из лекции:

В Ветхом Завете отсутствует единая последовательная теория государства. Составленные из разных книг, которые написаны в разных условиях и разные времена, ветхозаветные книги образуют различные взгляды на государства и народы. На всем протяжении библейской истории прослеживается одна тенденция, которая расходится с правилами политической лояльности по отношению к государству и власти.

Библейские придания изображают еврейский народ как богоизбранный: правит ими бог, наместники и пророки. Царская власть является институтом, который основывается на национальных основах.

Создать государство (поставить царство) - это по Ветхому Завету лишится самых высоких святынь и благ. Создание государства - это уход от Бога. Соответствующим государственным строем признается только теократия - такая форма правления, когда Бог властвует над народом при помощи своих пророков, но не царей, а священников (по Флавию). Если монарх этой волей небесной ограничен, то тогда он превращается в первосвященника. Ветхозаветное предание негативно относится к институту самостоятельной царской власти. Еврейская теократия близка с демократией. Это видно из Моисеева законодательства: народ и пророки выступают сторонами в договоре. Проповедь пророка не останавливается в борьбе с троебожеством, а приобретает характер развенчания государства вообще.

Закон: всякая земная слава и всякое земное величие предназначены особым мистическим образом к развенчанию и разрушению.

Нельзя полагаться на государственную власть, на человека. При таком миросозерцании упование на земное государство является ничтожным.

Критика эмпирических несовершенств доходит до абсурда: переходит в отрицание идеи государства как такового.

Из книги:

Обширный комплекс религиозно-этического, исторического, литературно-эпического материала содержится в священном писании иудейской религии - Танахе (10-2 вв. до н.э.). В состав христианской Библии Танах вошел под названием Ветхого Завета. Центральное место среди ветхозаветных произведений занимает Тора («учение, закон»).

Иудейское понимание государственности исходит из ее сакрального характера: поскольку все социальные институты исходят от Бога, то это качается и государства. В то же время носителем государственности является весь еврейский народ. У древних евреев царская власть рассматривалась как результат деятельности самих людей, хотя и по божественной воле. Государство воспринималось как общее достояние всего народа, который активно участвует в политической жизни напрямую или через своих представителей (старейшины, народное собрание). Царь оформляет свои отношения с народом с помощью договора (завета). Поэтому правитель в древнем Израиле был в значительно большей степени ограничен общественными институтами, чем в Египте или Междуречье. Помимо этого, царь должен следовать божественным предписаниям, высказанным в Торе и других книгах Ветхого Завета. Высшим главой всех евреев является Бог; царь лишь «пастырь» своего народа, его защитник и кормилец.

Формально законодательные полномочия из ведения царя исключались. Все предписания исходят от Бога, т.е. они в равной степени распространяются на простых людей и на царей. Таким образом, царь может только применять предписания, содержащиеся в Ветхом Завете, на практике. Эти нормы носили религиозно-этический характер, поэтому можно говорить о теократическом значении власти. Функции религиозно-культовые и собственно политические или судебные четко не разграничены; их выполняют одни и те же институты (народное собрание, царь). Нормативный материал (мицвот - «заповеди») занимает значительную часть Торыи имеет религиозное обоснование. Его ядро составляют Десять заповедей (Декалог), имеющие общечеловеческое значение («не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством» и т.д.). Таким образом, нормативный материал Торы одновременно составляет свод правил жизни любого человека и представляет собой основу для социально-политического устройства. Религиозно-этические предписания, сформулированные на основе Торы, послужили основой религиозного иудейского права 2-19 вв. и были положены в основу современного права Государства Израиль.

5. Политические и правовые взгляды Конфуция

У истоков конфуцианства стоял мудрец Кун-цзы - Конфуций (551-479 гг. до н.э.), изречения которого собраны в сборнике «Беседы и высказывания», составленном учениками философа. Конфуцию принадлежит патриархально-патерналистская концепция власти. Государство он уподоблял гигантской семье, правителя - отцу. Целью государства и правителя является благосостояние всей этой семьи. Главными принципами поведения подданного, по идеалам конфуцианства, являются почитание предков, родителей, вообще старших, честность, стремление к внутреннему самоусовершенствованию. Конфуций призывал жить по традициям, идущим из древности. Именно в древности он видел эталон для подражания и считал, что только следуя древнему ритуалу (ли) можно достичь стабильности в обществе. Центральное место в учении конфуцианства об управлении обществом занимает учение о «благородном муже», служащем образцом поведения, которому должны подражать все люди. Главное его качество - это стремление к справедливости. Таким благородным мужем, по мысли Конфуция, должно быть всякое лицо, причастное к управлению. Для достижения этого Конфуций предложил принцип «исправления имен», согласно которому положение человека должно определять его качества: «Правитель должен быть правителем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Это означает, что каждый должен соответствовать тому положению, которое он занимает в обществе и государстве. В соответствие с этим выдвижение на государственные должности происходить, исходя из добродетельности и учености кандидата. Таким образом, Конфуций стремился заменить в деле управления страной родовую знать служилым чиновничеством, выдвигаемым по личным качествам. До середины 20 в. конфуцианство было официальной идеологией в Китае. До сих пор оно продолжает оказывать влияние на философскую мысль страны.

6. Политические и правовые взгляды Лао-цзы

Философию даосизма возводят к легендарному мудрецу Лао-цзы (6 в. до н.э.). Учение даосов изложено в сборнике «Дао дэцзин», который приписывается Лао-цзы. Центральное понятие философии даосизма - дао - закон развития Вселенной. Подчинение этому закону обеспечивает человеку духовное совершенство в единстве с природой. Цивилизация, усложнение жизни, по мысли Лао-цзы, ведут к утрате человеком первозданного совершенства, приводят к конфликтам и бедам. Поэтому идеалом даосов был уход от людей и общества, отшельничество. Тем же, кто продолжает жить в обществе, следует проститься, максимально сократить свои потребности, ограничить пользование благами цивилизации. Даосы призывали людей к неучастию в активной общественной жизни. Все, что позволяет людям выделиться, должно быть упразднено: «если имеются различные орудия, не надо их использовать». Лао-цзы осуждал государство, в котором видел инструмент насилия и подавления. Идеалом политической жизни для даосов являлось своего рода мини-государство на уровне деревенской общины. При этом правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Лао-цзы говорил, что «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Таким образом, главным принципом управления является недеяние, бездействие правителя, который целиком отдается воле дао и не принимает деятельного участия в государственных делах.

7. Политико правовые идеи Сыма Цяня

Сыма Цянь (145-86 г. до н.э.) систематизировал всю историю Китая в книге «Записки историка». Задача: выяснить принципы, лежащие в основе успеха и поражения, расцвета и гибели всех царств. Было исследовано 3 династии. 1) В царстве Ся - опирались на прямодушие. Такое отношение к отцу переносится на правителя. 2) В царстве Инь опирались на инстинкт почитания. Если правитель придерживался правды, то народ не может относиться к нему плохо. 3) В царстве Чжоу опирались на культуру, как на элемент управления.

Каждый режим власти терпел крах и сменялся другим, так как в каждой системе был заложен свой «вред». Вред в опоре на прямодушие заключается в том, что человеческая натура предоставлена себе самой и превращается в дикое необработанное поле (дикарство). Инстинкт почитания имеет тоже негативные качества: власть, опираясь на инстинкт почитания, приводит к культу власти (дьявольщина). Опора на культуру привела к фальшивости: внутренность выродилась, осталась только оболочка. Чтобы спастись от фальшивости надо обратиться опять к прямодушию. Так возникло государство Хань. Сразу после Чжоу было еще одно царство - царство Цинь. Правители этого дома Цинь хотели править с помощью страха (жестокие репрессии). Просуществовала эта власть всего 15 лет и была не признана историками.

Правитель должен знать природу человека и выбрать ту сторону, с помощью которой можно было бы управлять людьми.

Негативные качества проявляются в народе, а лучшие люди это видят и борются не с последствиями, а с причиной.

8. Политико-правовое учение Сократа

Сократ (469-399 гг. до н.э.) был выходцем из школы софистов, но его убеждения были прямо противоположны их учению. Методика обучения Сократа заключалась в подталкивании собеседника выводам, принятым учителем, в признании именно их наиболее разумными и истинными. Это происходило в ходе диалога, ведшегося, пока собеседники неторопливо прохаживались. Поэтому философ не оставил после себя сочинений, его взгляды дошли до нас в изложении учеников. Сократ не отделял политику от этики, а последнюю от мудрости. Он стремился обосновать идеально-разумную сущность закона и государства. Подобно софистам, Сократ различал естественный закон и закон полиса, однако возводил и тот, и другой к одному началу - разуму. Это означает, что разумное тождественно справедливому законному. Поэтому полисные законы должны отвечать принципам справедливости, а граждане обязаны им следовать. Это достижимо лишь тогда, когда правят знающие люди. Сократ критиковал тиранию, а также демократический строй современных ему Афин за некомпетентность должностных лиц, избираемых по жребию. Столкновения с властями привели к смертному приговору Сократу, который умер, выпив по приговору суда чашу с ядом. При этом он отказался от предложения своих друзей совершить из темницы побег, сославшись на необходимость подчиниться суду и закону.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11