История политических и правовых учений

Спенсер выделял две стадии развития и соответственно два типа социально-политических организмов: военные (хищнические) и промышленные. Суть общественного прогресса заключается в постепенном переходе от военного типа государства к промышленному. В то же время в чистом виде ни один из типов не встречается. Военный тип характеризуется поглощением личности в интересах государства. Вся жизнь такого общества подчинена военным нуждам. В этом случае личные цели индивида исчезают перед лицом общественных; все права даруются как из милости. Спенсер писал, что в военном типе индивид является собственностью государства. Отличительной чертой такого общества является регламентация, беспредельное вмешательство государства, управление насилием. Кроме того, такому обществу присуще производить все необходимое для жизни собственными силами и средствами. Развитие хозяйственной деятельности приводит к тому, что на смены военному типу общества и государства приходит промышленный. Для него характерно существование системы общественного договора, при которой «усилия каждого приносят ему ни больше, ни меньше как то, что ему естественно следует, как вознаграждение». Социальный контроль здесь сводится к запрещению. Для этого характерны свободное развитие торговли и промышленности, поощрение инициативности, неприкосновенность собственности, равенство перед законом. Основная задача государства - это охрана прав и интересов его граждан: «защита индивидуума становится существенной обязанностью общества». В то же время заботу государства о материальном состоянии граждан Спенсер считал не только невозможной, но и ненужной. Каждый гражданин обязан сам заботиться о себе. Таким путем в обществе постоянно идет процесс естественного отбора, в котором выживают сильнейшие. Искусственное вмешательство в этот процесс приведет только к снижению общего морального и интеллектуального уровня. Кроме того, вмешательство государства в жизнь общества не может сломить ход естественных процессов саморегуляции. Спенсер был противником социалистических идей. Он видел в социализме врага свободы и был убежден, что централизованная организация труда приведет к расширению сферы принуждения. В обществе появится новый многочисленный и могущественный слой «чиновничьей олигархии», бюрократии, которая будет обладать реальной властью, прикрываясь при этом социалистическими лозунгами.

52. Учение о праве и государстве Р. Иеринга

Немецкий правовед, профессор права нескольких университетов Рудольф фон Иеринг (1818-1892 гг.) на основе взглядов исторической школы развил собственную теорию в духе социологического подхода в понимании права. В основном она изложена в его трудах «Борьба за право» и «Цель в праве». Иеринг стремился создать реалистическую теорию государства и права. Это означает признание того, что развитие права представляет собой неустанную борьбу, обусловленную достижением какой-то цели, соблюдением определенных интересов.

Иеринг критиковал взгляды своих учителей из исторической школы на право как стихийно развивающийся феномен, в своей эволюции подобный языку и культуре. Напротив, право это «целевое понятие», предполагающее осознанное достижение какой-либо цели: «Цель есть творец права». Вообще вся социальная реальность основана на «законе целесообразности», жизнь есть «царство целей и целесообразной деятельности человека». Любое действие человека направлено на достижение определенной цели. При этом существует несколько исторических форм объединения людей ради достижения все более значимых целей: «Индивид, союз, государство - вот исторические ступени человеческих целей». Цель государства - «обеспечение общих всем интересов против угрожающего им частного интереса». Поэтому государство предполагает использование принуждения - это «само общество как держава организованной принудительной власти». Право и государство неразрывно связаны между собой; в конечном счете именно государственная власть является творцом права.

Движущим мотивом человеческой деятельности Иеринг называл интерес. Соответствие интереса отдельного индивида с целями всего общества в целом достигается с помощью двух механизмов - вознаграждения и наказания. Первое регулируется принципом возмездности услуг в гражданском обороте, второе - правом, за которым стоит сила общества и государства. Немецкий мыслитель определял права как «совокупность действующих в государстве правовых норм». Содержанием права являются индивидов и общества в целом, а его формой - нормы, обеспечиваемые силой государственного аппарата. Таким образом, право можно определить как «юридически защищенный интерес». Право предстает в качестве общественной функции - продукта цели, служащего общественным интересам. Вне связи с обществом, с реальными интересами индивидов или общества в целом права быть не может. Действующее право неразрывно вплетено в жизнь общества, будучи связанным с интересами людей. Поэтому отказ от права, ломка установившегося правопорядка будет представлять борьбу нескольких интересов. Путь к достижению любой цели немыслим без борьбы. Это касается и права. Основные достижения в истории права (отмена рабства, свобода вероисповедания) пришлось добывать лишь путем ожесточеннейшей, часто целые столетия продолжавшейся борьбы. Жизнь права есть борьба, все права получены в результате борьбы, нередко кровавой.

Иеринг различал «идею права» и «правовое чувство» индивида общества в целом. Он писал, что в нормальной обществе «государственный учреждения и народное чувство права находятся в полном соответствии между собой». Если же чувство права в данном социуме является притупленным, то право лишается возможности свободно развиваться. Постепенно люди привыкают к несправедливостям и в конце концов полностью утрачивают свою свободу. Поэтому каждый человек должен при всякой возможности отстаивать свое чувство права. От этого зависит как «право единичной личности», так и «свобода целого народа». Иеринг писал: «Политическое положение народа всегда соответствует его нравственной силе». Соблюдение права требуется от публичной власти: «Где государственная власть сама подчиняется предписанному ею порядку, последний приобретает окончательную правовую прочность». Однако при конфликте между интересами общества и правом государство должно избавиться от «балласта» права, но при этом «спасти общество».

53. Политико - правовое учение Ф. Ницше

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) представляет оригинальный подход к проблемам морали, права, государственности. В сочинениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и других он изложил собственный взгляд на человеческую историю и основные ценности современного общества. Для понимания социальной философии Ницше следует, прежде всего, учитывать то, что он противопоставлял современное общество с его моралью, правом, государством тому идеальному социальному строю, который необходимо создать. Несмотря на их несходство, оба общества основаны на одном и том же инстинкте - воле к власти. Ницше различал два вида морали - мораль господ и мораль рабов. Рабы жаждут собственного счастья и наслаждения, как правило, сиюминутного. Поэтому мораль рабов релятивна и представляет собой всего лишь способ объяснения действительности, заставляющей людей покоряться воображаемому нереальному миру. В первую очередь, это касается утвердившейся в Европе христианской этики, основанной на подчинении воле Бога. Так называемая идея долга в современной морали - не что иное, как насилие, принуждение. Философ писал о необходимости воспитания морали таких качеств, когда должное будет одновременно и желаемым, когда этическое установки превратятся в индивидуальные потребности (мораль господ). Ницше связывал это состояние со сверхчеловеком, нравственным идеалом, к которому должны стремиться люди. Сверхчеловек будет настолько отличаться от современных людей, что его можно рассматривать как отдельный биологический вид. Вместе с тем, сверхчеловек - всегда глубокая индивидуальность, это умеренная личность, владеющая своими страстями, управляющая своим поведением, разумно планирующая свою жизнь.

Эти качества Ницше связывал с волей к власти, реализуемой здесь как искусство жизни, в которой человек учится управлять самим собою. Однако в настоящее время инстинкт властвования ведет к борьбе между людьми. Его следствием является государство, «мудрая организация для защиты индивидов друг от друга». Ницше отказался рассматривать государство как абстрактный принцип. Он видел два его образа. Во-первых, это необходимость, действующая дисциплинирующим образом. Государство поддерживает стабильность, в конечном счете позволяющую людям реализовать свои способности. Итак, если государство формирует культуру, дает нации жизненные силы, оно необходимо. В этом случае будет выдержан принцип строгой общественной иерархии, при которой господствующее сословие отличается способностью к самоограничению и творческой силой. Подлинное господство Ницше относил к сфере духа - это власть в силу выдающихся духовных качеств.

Во-вторых, государство является насилием над индивидом. В случае, если оно не соответствует жизненным потребностям, т.е. извращает свою цель (поддержание общественной иерархии), оно становится «смертью народов». Ницше критиковал современное состояние человечества, в том числе в области морали, права и государственности. Главным признаком упадка является господство массы - толпы непримечательных личностей, живущих по законам морали рабов, согласно инстинкту к власти, понимаемому в прямом смысле. Демократию Ницше описывал как упадок цивилизации. Он осуждал в ней потворство массовой культуре, унификацию личности под знаменем равенства, иллюзорность правления большинства. Такой политический строй ведет к падению иерархии сословий и установлению общества борьбы всех против всех.

Соответственно двум типам государства есть два вида права. Тем не менее, в основе каждого из них лежит «воля к увековечению соответствующих отношений власти». С одной стороны, право может обеспечивать естественную иерархию общества, при которой существует господство благородных творческих личностей. С другой стороны, оно может служить интересам господства массы, посредственности, обеспечивающей с помощью идеи «равенства» гарантии своему существованию.

54. Социологическая теория государства (Л. Гумплович)

Польско-австрийский государствовед Людвиг Гумплович (1838-1909 гг.) в книгах «Основы социологии» и «Общее государственное право» представил яркий пример позиции социал-дарвинизма. Согласно этой доктрине, общественные явления уподобляются биологическим, а закон борьбы за существование Ч. Дарвина распространяется на отношения между людьми и их сообществами. В своей социальной теории Гумплович исходил из определяющей роли среды на формирование мышления и на образ жизни индивида. Таким образом, за общественным мнением индивида всегда стоят интересы его социальной группы (в первую очередь материальные интересы). Поэтому политику, культуру, явления духовной жизни австрийский социолог сводил к экономическим мотивам и стремлению к власти. По его мнению, главным законом истории является следующий: «Сильнейшие побеждают слабейших, сильные немедленно объединяются, чтобы в единении превзойти третьего, тоже сильного». Эта борьба за существование, столкновение социальных групп представляет собой главный фактор общественной жизни, основной стимул исторического развития. Конфликт является нормальным и даже необходимым социальным явлением. Объединяясь против кого-либо в борьбе, члены социальной группы склонны придавать своей общности значение эталона. Отсюда Гумплович выводил «этноцентризм» (совр. «расизм»).

Государство австрийский мыслитель понимал как «организацию господства меньшинства над большинством», организацию властвования в интересах правящей группы. Прообраз государства он видел в племенных группах древности; политика в эту эпоху сводилась к «борьбе между расами», этническими группами. Образование государства Гумплович рассматривал с позиции теории насилия, самым видным представителем которой он является. Он полагал, что государство возникло в результате завоевания и порабощения одной расы другой (сильный покоряет более слабого). Из победителей сформировался правящий класс, а из побежденных слой подданных. Дальнейшая социальная дифференциация происходит на базе этой первичной дихотомии. Основой политики является проблема завоевания, удержания и использования государственной власти. Право при этом служит средством поддержания временного компромисса между различными социальными группами. Оно устанавливает границу сфер их деятельности и влияния. Право порождается государством, которое наполняет его нравственным содержанием. Постепенно происходит развитие в сторону сужения действия «публичного права», т.е. ослабляется государственная опека над индивидом. На высшее стадии развития государства общество может самостоятельно, без его поддержки, регулировать взаимоотношения социальных групп (то, что сейчас называют гражданским обществом). Средством достижения такого «культурного государства» будет развитое самоуправление и, как следствие этого, снижение значения государственной бюрократии.

Войну между государствами Гумплович рассматривал как своего рода конфликт больших социальных групп, как борьбу между интересами государств. С развитием мирового хозяйства, распространением на Земле общей культуры и всеобщего международного права в человечестве будет расти отвращение к войне.

55. Психологическая школа права Петражицкого

Лев Иосифович Петражицкий (1867-1931 гг.) в психологической теории права крайне заострил социологическую тенденцию в правопонимании. Его взгляды наиболее полно отражены в книге «Теория права и государства в связи с теорией нравственности». Петражицкий исходил из того, что все социальные явления существуют исключительно в психике человека, в его эмоциях. Так, право и мораль - это «этические моторные возбуждения в связи с представлениями известного поведения». Эмоции Петражицкий делил на моральные и правовые. В правовых эмоциях чувство обязанности сопровождается представлением о правомочии, т.е. праве отдельных субъектов требовать выполнения от других определенных обязанностей (императивно-атрибутивные нормы). В моральных эмоциях мотив должного, исходящего от иного субъекта, отсутствует. В этом случае наше благодеяние другому целиком зависит от нашей доброй воли. Другими словами, это такая обязанность, которая не связана обязательством по отношению к другому субъекту (императивные нормы). Если моральные нормы представляют собой внутренние требования психики, то в правовых эмоциях чувство долга сопровождается убеждением в правомочиях других лиц.

Итак, право - исключительно элемент субъективной психики: «Наши права суть закрепленные за нами долги других лиц». Это значит, что право неотделимо от обязанности. Такие взаимоотношения между людьми Петражицкий называл правовыми отношениями. Исходя из своего понимания права, ученый отрицал непосредственную связь правовых норм с государством. По его мнению, любое формализованное действие, исходящее от любой социальной группы и сопровождаемое санкцией, относится к правовым явлениям. Императивно-атрибутивные (правовые) нормы охватывают гораздо больше, чем то, что юристы обыкновенно называют правом. В область права включается весь порядок отношений, существующих в различных общественных группах. Сюда относятся правила различных игр, этикет, нормы интимных правоотношений, «право преступного мира», «детское право» (правила, которыми дети руководствуются в своих играх) и др. Петражицкий допускал существование правовых отношений с животными и даже с предметами.

Петражицкий подразделял право на официальное и неофициальное. Официальное право подлежит поддержке со стороны государственной власти, неофициальное право лишено ее. Однако именно неофициальное право регулирует значительную часть общественных отношений, тогда как официальное представляет собой «совершенно микроскопическую величину». Кроме того, существует право позитивное (имеющее ссылки на внешние источники - «нормативные факты») и интуитивное (результат исключительно внутреннего переживания). Интуитивное право должно оказывать воздействие на толкование позитивного законодательства. Справедливость заключена в субъективном факторе - Петражицкий относил ее к интуитивному праву; она изменчива у разных народов и в разные времена.

Для разработки правовых ценностей с целью совершенствования правопорядка Петражицкий предложил ввести новую психологическую и юридическую дисциплину - политику права. Это будет учение о желательном праве, которое сможет рационально направлять индивидуальное и массовое поведение посредством правовой мотивации, очищения человеческой психики от антисоциальных склонностей. «Идеалом является достижение совершенно социального характера», - писал ученый. Петражицкий поддерживал идею построения в России парламентского государства. Для предотвращения социальной революции российская юриспруденция должна максимально соответствовать интуитивному праву, должна вобрать его в себя.

56. Религиозно - нравственная философия права в России (В. С. Соловьев, Е. Н. Трубецкой)

Религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.) в своем труде «Оправдание добра» представил оригинальный взгляд на вопросы нравственности, права, политики. Согласно Соловьеву, любой общественный союз возникает на базе нравственного принципа, на «внутренних основах добра». В зависимости от конкретных устремлений человека им создаются разные виды общности: из стремления к формальным благам - государство, из влечения к вечной жизни - духовное общество, из стремления к справедливости - право. В любом случае в основе общественной жизни лежат духовные потребности, ее цель - создание Богочеловечества. Соловьев считал, что человечество как целое является единством более реальным, чем классы и государство. Он призывал к всемирному единению (всеединству) на основах, прежде всего, христианской нравственности, взаимной любви.

Мыслитель выделял три ступени развития человечества: семья (преобладают материальные потребности); государство (политическое общение людей); церковь (духовное общество). Государство он рассматривал как необходимое орудие культурного прогресса человечества. Государство и право - это формы преодоления природного эгоизма людей, «устой против стихийных сил» в человеке. Поэтому граждане обязаны выполнять предписания государства, служа общественному долгу. Государство призвано обеспечивать жизнь людей в мире относительных, а не абсолютных ценностей. Государственная власть удерживает людей от зла до тех пор, пока «все человеческие воли не созреют для решительного выбора между абсолютным добром и безусловным злом». Однако не всякая государственная власть является нравственно оправданной. Для этого ей необходимо приблизиться к идеалу христианского государства. В противном случае власть являть собой насилие, разъединяющее людей вместо того, чтобы объединять их. Итак, политика должна быть нравственной, должна быть связана с христианскими ценностями. Принципы нравственности распространяются как на внутригосударственную, так и на международную политику. Создание всечеловечества не упразднит особенности культуры отдельных народов; оно лишь объединит их под властью христианского идеала. Это будет «единство без смешения и различение без разлучения».

Если государство организует общество, защищая личность от зла, то именно церковь дает государству высшую цель и смысл его деятельности. Церковь стоит вне государства, скорее, над ним. Тем самым ограничиваются возможности самодержавного всевластия и поддерживается самодеятельной общество. Идеалом для Соловьева является «свободная теократия» - единство светской и духовной власти, личности и общности. При этом церковь «не вмешивается в государственные и экономические дела, но дает государству и земству высшую цель и безусловную норму их деятельности». Со своей стороны, светский правитель не может вмешиваться в вопросы веры и святости. Царь и первосвященник поддерживают своим авторитетом власть и друг друга. Прообраз теократии Соловьев находил в организации католической церкви во главе с Папой. Для разрешения противоречий между светской и духовной властью Соловьев предлагал фигуру пророка - «вершину стыда и совести народа».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11